La verdadera base de la religión

Pensadores, filósofos y teólogos llevan siglos construyendo complejas teorías acerca de la religión, el cómo y su porqué, explicaciones que casi siempre implican apelar a nobles sentimientos y a etéreos conceptos, pero la realidad puede ser mucho más prosaica tal y como está desvelando la ciencia.

Lejos de las artificiales construcciones teóricas que se han ido desarrollando a lo largo de los siglos para justificar el hecho de que la religión es un elemento fundamental de sociedades de toda época, se puede observar que toda creencia espiritual (independientemente de los ritos particulares a los que cada grupo de acólitos rinda homenaje) pivota sobre el siempre insatisfecho deseo humano de ser un ente especial, dentro de este increíblemente complejo mundo que orbita un insignificante rincón de un vastísimo e inconcebible universo. Pero ¿cómo pueden unos seres dotados de un poderoso cerebro capaz de racionalizar, de entender y de desentrañar complejas relaciones científicas llegar a la conclusión de que existe un mundo alternativo a la percepción material cotidiana? Pues aunque pueda parecer sorprendente, por una mezcla de sugestión y malfuncionamiento de ese mismo cerebro.

Nuestro cerebro es una máquina perfectamente engrasada por la selección natural de búsqueda de patrones. Así en nuestra sabana ancestral, esta cualidad permitió a nuestros antepasados sobrevivir en un entorno hostil detectando esas muchas veces sutiles señales que relacionaban hechos aparentemente inconexos: ciertos ruidos podían indicar la presencia de un depredador o de una presa, siguiendo a determinados animales se puede obtener agua en un paraje desértico, el movimiento de las estrellas sobre la bóveda celeste da cuenta del paso de las estaciones, etc. En principio asociar algunos patrones erróneos no implica un gran problema siempre que estos fallos no pongan en riesgo la vida de los que los comenten, de tal manera que después de varios cientos de miles de años de prueba y error, los sapiens tenían un conjunto de comportamientos adaptativos para la supervivencia junto con otros no tan útiles.

Ahora añadamos el segundo elemento característico del cerebro humano. Como animales sociales que son los sapiens, gran parte del desarrollo cerebral se ha especializado en reconocer caras y lo que es más importante, a reconocer expresiones o sentimientos particulares en esas caras. Así numerosos experimentos científicos han demostrado que los bebes son unos grandes fisonomistas capaces de interpretar correctamente los gestos, primero de su madre y después de todos los adultos que les rodean. El valor evolutivo de esta adaptación es evidente, un niño pequeño que interpretara adecuadamente el miedo, el enfado o la alegría de sus progenitores tendría muchas más posibilidades de sobrevivir en un mundo ancestral lleno de peligros, en donde muchas veces no había tiempo para explicar las cosas y en donde tampoco existían los derechos de los niños y por tanto no sólo era factible, sino que muchas veces era adaptativo, dejar de (mal)gastar esfuerzo y energías en seguir cuidando y alimentando a un vástago que se comportara incorrectamente. Es por ello que los humanos vemos caras en cualquier fenómeno u objeto que guarde unas mínimas proporciones, fenómeno denominado pareidolia.

Pero para que aparezca la religión falta todavía un elemento crucial: el mundo espiritual. Es bien conocido que a lo largo de la historia profetas, santones y el resto de los mediadores de lo  divino presentan evidentes síntomas de enfermedad psiquiátrica: el Jesús que se creía hijo de una paloma y una zarza o esa pobre abulense llamada Teresa que mezcló delirios, alucinaciones y represión sexual en un cóctel explosivo. Lo que hasta ahora no quedaba claro es como esos pobres alucinados eran capaces de convencer a miembros sanos de su especie en esa increíble, y sobre todo invisible, patraña de espíritus o demonios. Pues bien, un reciente estudio publicado en una prestigiosa revista de psiquiatría viene a poner un poco de luz sobre este tema.

Los autores seleccionaron un extenso grupo de más de 31.000 personas provenientes de 18 países diferentes, sin ningún historial de enfermedad psiquiátrica o que no hubieran consumido drogas (es ya ancestral el conocimiento de que numerosas sustancias naturales son capaces de alterar los estados de conciencia). Y lo más llamativo del estudio es que un 6% de los individuos en principio sanos y normales indicaron que habían sufrido alguna vez episodios de severas alucinaciones como oír voces dentro de sus cabezas u observar "seres o fenómenos" que nadie en su entorno era capaz de ver. Es más, mientras un tercio de los individuos únicamente habían tenido una de estas "experiencias" a lo largo de su vida, otro tercio reportaba entre dos y cinco de estos episodios y por tanto, el tercio restante de sujetos había tenido innumerables "contactos" con el más allá. Casi increíble, personas que en principio desarrollan una vida normal, luego resulta que llevan años viendo, oyendo y quizás comunicándose con fantasmas, apariciones y espíritus varios. Estos datos estarían indicando que no existe una línea definida entre la realidad y la ficción, sino que hay un continuo: personas sanas, a las que su cerebro no le juega malas pasadas y luego un conjunto de individuos que tienen cerebros cada vez más y más predispuestos a "detectar" cosas que no existen y a convivir con ellas con normalidad en mayor o menor medida hasta llegar finalmente, por supuesto, a los clásicos enfermos mentales que pasan la mayor parte de sus vidas atrapados en el mundo virtual que ha creado su cerebro enfermo. Entonces, a la vista de este estudio ahora es más fácil entender como partiendo de un profeta alucinado puede irse expandiendo el sustrato mágico-religioso entre la población susceptible, personas que por sus propias experiencias pueden ser más receptivas, tolerar o comprender esos cuentos infantiles sobre ángeles, demonios y espíritus varios.